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　　這里有一個問題：一個人怎樣變成這樣的至人？要回答這個問題，就要分析《莊子》的第二篇：《齊物論》。在《逍遙游》里，莊子討論了兩個層次的幸福；在《齊物論》里，他討論了兩個層次的知識。我們的分析，且從第一個層次即較低的層次開始。在本書講名家的一章里，我們說過，惠施和莊子有某些相似。在《齊物論》中莊子討論的較低層次的知識，正與惠施"十事"中的知識相似。《齊物論》的開始是描寫風。風吹起來，有種種不同聲音，各有特點。《齊物論》把這些聲音稱為"地籟"。此外還有些聲音名為"人籟"。地籟與人籟合為"天籟"。

就是這種內容中所附的“性欲”轉化而產生“焦慮”。以后我將再利用機會找幾個心理癥病

　　上面所述的真理，即時間只是包含著充足根據律所有形式的本質部分的簡單圖式，說明了算術之絕對完美的清晰性和精確性，就這一點而言沒有其他科學可與之媲美。科學既然是根據和推論的連接，因此都要以充足根據律為基礎。數的系列是時間中存在的根據和推論之簡潔和唯一的系列；正由于這種完美的簡潔性——無一漏免，也不會剩下任何不確定的關系——這一系列在準確性、絕對的確定性和明晰性方面已達到無可挑剔的境地。一切其它科學正是在這一方面不及算術；甚至幾何學也不例外：因為空間的三維中產生如此眾多的關系，因此不僅對于純粹的直觀、甚至對于經驗直觀來說，要想綜合地概括這些關系也是過于困難了；因此復雜的幾何學問題只能通過計算才得以解決；這樣幾何學很快把自己分解為算術問題。至于其它科學中諸多不確定因素的存在，這里就更不予以指出了。

這人問：“你是觀音嗎？”

到詩冷冷地道：“謝了，不勞掛懷，你走吧。”

2020-10-18 　　《老子》一書中有不少從“無為”、“無事”、“無欲”出發論說“治國”、“取天下”的章節，例如所謂“治人事天莫若嗇（節儉）” ，所謂“治大國若烹小鮮” ，所謂“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。故圣人云：‘我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸’” 等。但如果由此把《道德經》歸結為一部專為王侯們出謀劃策的書，那可能就不免失之本末倒置了。處在禮樂失范、天下紛爭而人心浮動的時代，老子不可能不關注政治，不過他的政治見解不是急功近利的，而是派生于一種對宇宙人生的終極性關切。他也許是在受了紛亂的現實刺激后才去思索那形而上的天地人生之“道”的，但這被體悟的“道”決不僅僅在于為一套設計好了的政治方略提供某種理由。所以，在老子的政治觀念中，“樸”并沒有被限定為一種治國的策略，而是被視為理想中的政治賴以有其價值的價值。“民自化”、“民自正”、“民自富”的最后原由無不在于“民自樸”，而“自樸”作為連著宇宙人生根蒂的價值決不只是政治的附帶性產物，它反倒可用來作為衡量和批評當下政治是否盡到其職分的依據或標準。老子曾設想過“小國寡民”的政治藍圖，這個設想只有從“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自樸”那里獲得合于老子本然意趣的理解。老子說：“小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗；鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。” 顯然，這個“小國寡民”的治國方案的最后理由和憑藉在于“復歸于樸”的那個“樸”——人“法地”、“法天”、“法道”、“法自然”，終究只是要返回到本真的生命之“樸”。

2020-10-18 么變化〔12〕，但無疑的，此特殊系統在睡眠時的能量變化一定是造成睡眠的心理特征（而

2020-10-18 三、天啟宗教１９２

2020-10-18 處。所以每當貢波廟會節來臨，人們從四面八方云集，參加廟會，沐浴圣水，

2020-10-18 的兒子叫“波勒德”，擅長武功，在繼任國王期間，打敗了許多雅利安人小